Người Châu Âu ở Bengal

Năm 1517, người Bồ Đào Nha đã lắp đặt một tiền đồn ở Chittagong.[69] Một khu định cư của người Bồ Đào Nha cũng được tạo ra tại Satgaon. Năm 1579, với một khoản tài trợ đất từ Akbar, người Bồ Đào Nha đã tạo ra một nhà ga khác tại Hooghly. Người Bồ Đào Nha buôn bán và quảng cáo cho đến năm 1632 khi họ bị trục xuất bởi Shah Jahan, người cho phép họ tái nhập cảnh vào năm sau. Sự thù địch đối với họ là hậu quả của việc cướp biển của người Bồ Đào Nha và Maghs. Đến năm 1651, người Anh giành được quyền kiểm soát Hooghly. Sự hiện diện của người Bồ Đào Nha đã kết thúc.[80]

Người Bồ Đào Nha đã giao dịch thông qua chính phủ nhưng các cường quốc châu Âu khác lại giao dịch thông qua các công ty. Một nhà ga của Hà Lan được thành lập tại Chinsura nhưng người Hà Lan hướng lợi ích của họ sang Ceylon và Đông Nam Á. Năm 1825, họ trao đổi Chinsura với người Anh để lấy các vị trí ở Đông Nam Á. Năm 1755, một nhà ga Đan Mạch được thành lập tại Serampore. Năm 1845, người Anh đã mua nó. Công ty Pháp tồn tại lâu hơn. Vị trí của họ đứng thứ hai sau người Anh. Người sau đã vượt qua người Pháp. Nhà máy đầu tiên của Anh được thành lập vào năm 1608 ở miền Tây Ấn Độ.[80] Ngay sau đó người Anh tiến vào Bengal.[81]

Người Anh thành lập các nhà máy ở Balasore, Cossimbazar, Dhaka, Hooghly và Patna. Năm 1681, một "chế độ tổng thống" được thành lập. Năm 1690 Job Charnock thành lập Calcutta. Trong thời gian này, người Anh xung đột với các thống đốc Mughal của Bengal. Vào năm 1652, người Anh đã được miễn các khoản thanh toán hải quan để đổi lấy việc đưa các khoản tiền hàng năm cho nawab. Nhưng nawab đã tăng phí cho họ, điều mà người Anh phản đối. Người Anh đã gặp Nawab Shaista Khan ở Dhaka vào năm 1652 và bảo đảm quyền miễn trừ một lần nữa.[82]

Các hoạt động thương mại của Anh được mở rộng trong thời kỳ quản lý của Shaista Khan. Alivardi Khan không thích kế hoạch bảo đảm tài sản của người Anh và người Pháp. Alivardi Khan phản bác việc Anh áp dụng mệnh lệnh của Hoàng đế Fakukhsiyar đã cho phép các đặc quyền thương mại không bị ràng buộc của Anh trong đế chế Mughal. Alivardi Khan đã bị xáo trộn bởi quy định trong lệnh cho phép người Anh được miễn thuế đối với việc vận chuyển hàng hóa. Điều này có nghĩa là doanh thu của Alivardi Khan thấp hơn.[82]

Người kế nhiệm của Alivardi là Sirajuddaulah bắt đầu loại bỏ sự hiện diện của người nước ngoài. Năm 1756, ông chiếm giữ Calcutta và tống giam cư dân Anh. Robert Clive và quân của ông đã chiếm lại Calcutta vào tháng 1 năm 1757. Clive buộc Sirajuddaulah đồng ý với một hiệp ước sẽ khôi phục lệnh của Hoàng đế Fakukhsiyar cho phép người Anh buôn bán không hạn chế. Clive sau đó âm mưu với người họ hàng của Sirajuddaulah, Mir Jafar, và nhận được sự hỗ trợ của một chủ ngân hàng lớn, Jagat Seth. Quân của Robert Clive và Sirajuddaulah chiến đấu với nhau tại Plassey vào tháng 6 năm 1757. Mir Jafar đã từ bỏ nawab trong trận chiến, người đã chịu thất bại và bị giết.[82] Nhiều nhà sử học coi trận chiến này là sự khởi đầu của chủ nghĩa thực dân Anh ở tiểu lục địa, kéo dài đến năm 1947.[83]

Sau chiến thắng tại Plassey, người Anh đã biến Bengal thành trung tâm của thuộc địa Ấn Độ đang phát triển của họ.[84] Người Anh hoàn toàn có thể có được thẩm quyền tài chính ở Bengal nếu diwani được trao cho Công ty Đông Ấn thay cho Nawab.[85] Khi Mir Jafar qua đời vào năm 1765, Hoàng đế Shah Alam đã thực hiện việc chuyển giao đó. Điều này đảm bảo thẩm quyền của Anh trong tỉnh. trong khi một hiệp hội nửa phong kiến được duy trì với đế chế Mughal. Diwani được sử dụng với sự chấp thuận của người cai trị Mughal.[86] Trong khi Công ty Đông Ấn của Anh trên danh nghĩa là một diwan, nó thực tế độc lập với Mughals.[76]

Lịch sử dân tộc chủ nghĩa Ấn Độ xác định chính xác trận chiến ở Plassey là sự khởi đầu của một chủ nghĩa thực dân ngoại bang và bóc lột, kết thúc vào năm 1947. Nhưng quan điểm của Bangladesh là người dân Bengal đã từng phải chạy trốn các cơ quan hành chính do người nước ngoài điều hành trước khi chính quyền Anh trỗi dậy.y.[83] Các nhà sử học Bangladesh cũng cho rằng chủ nghĩa thực dân vẫn tồn tại trong thời kỳ hậu thuộc địa khi khu vực này được bao gồm trong Pakistan.[87] Trận Plassey không đánh dấu sự kết thúc của chế độ bản địa ở Bengal. Nó đánh dấu sự kết thúc của hệ thống Mughal.[49]

quy tắc người Anh

Mục tiêu của Anh là tăng năng suất của nền kinh tế Bengali. Họ đã thử nghiệm về nền hành chính và kinh tế của Bengal. Kết quả của một số thí nghiệm không phải lúc nào cũng thành công. Việc tăng thuế trong khí hậu không ổn định của Bengal là một tai họa. Việc đánh thuế không được nới lỏng ngay cả trong đợt hạn hán và lũ lụt năm 1769–1770. Cùng với việc khai thác không được kiểm soát, điều này đã gây ra nạn đói nghiêm trọng, trong đó người ta tin rằng 10 triệu cư dân của Bengal đã chết.[88]

Nhà nước Mughal bị tan rã, khiến thống đốc chính của Bengal trở thành người cai trị de facto .[89][90][91] Sau khi Công ty Đông Ấn Anh tìm kiếm sự thay thế, vào giữa thế kỷ thứ mười tám, biên giới của Cooch Behar được đánh dấu là giới hạn cực bắc của Lãnh thổ Anh.[89][90][91] Cooch Behar tồn tại như một nhà nước tư nhân cho đến khi kết thúc chế độ thuộc địa, điều này là do sự cai trị gián tiếp của đoàn thám hiểm Anh vào năm 1772, khi nó xâm lược và chinh phục lãnh thổ: Maharaja và chính quyền của ông ta do đó được giữ lại dưới sự kiểm soát của một Đặc vụ chính trị Anh.[89][90][91]

Việc cướp bóc ở Bengal đã trực tiếp góp phần vào Cách mạng công nghiệp ở Anh,[6][7][8][9] với số vốn tích lũy được từ Bengal được sử dụng để đầu tư vào các ngành công nghiệp của Anh như sản xuất hàng dệt trong cuộc Cách mạng Công nghiệp và làm tăng đáng kể sự giàu có của Anh, đồng thời dẫn đến deindustrialization ở Bengal.[6][7][8]

Thảm họa đói kém khiến các quan chức Anh tìm kiếm các phương pháp khả thi để khai thác các nguồn tài nguyên của thuộc địa. Năm 1790, người Anh đưa ra "định cư lâu dài" và đưa nó thành luật 3 năm sau đó. Đó là một khuôn khổ cho việc đánh thuế đất. Hệ thống này là cốt lõi của hình thức chính quyền thuộc địa. Đó là một thỏa thuận giữa người Anh và người zamindars được trao quyền sở hữu đất một cách hiệu quả để đổi lấy việc nộp thuế kịp thời..[92]

Mục đích của việc định cư lâu dài là cuối cùng những người zamindars sẽ đầu tư vào phát triển nông nghiệp và cải thiện nền kinh tế của Bengal. Mục đích này đã không thành hiện thực vì những người zamindars không có sự hỗ trợ của nhà nước cho sự phát triển của nông dân và vì những cách thức mới để tạo ra của cải. Một phương pháp phổ biến là chạy trốn nông dân. Những người zamindars ngày càng giàu có đã rời xa các hoạt động nông nghiệp và thuế khóa. Họ chỉ định những người trung gian. Hình thức sở hữu nhiều tầng được phát triển, được hưởng lợi từ nguồn thu của đất. Cấu trúc này rõ rệt nhất ở các khu vực phía nam của Bangladesh hiện đại. Kế hoạch định cư lâu dài tước bỏ mọi quyền sở hữu của nông dân đối với đất đai.[93]

Trong khi người Hồi giáo bao gồm hầu hết các giai cấp địa chủ trong thời kỳ cai trị của Mughal, thì người theo đạo Hindu trở nên nổi bật trong thời kỳ cai trị thuộc địa. Trong khi địa chủ Hồi giáo và những người cư ngụ theo đạo Hindu đã tồn tại, miền đông Bengal đã chứng kiến sự hòa trộn giữa tôn giáo với giai cấp, với các địa chủ theo đạo Hindu chủ yếu là nông dân Hồi giáo. Các địa chủ theo đạo Hindu cũng nổi bật ở miền tây Bengal, nhưng hầu hết nông dân ở đó là người theo đạo Hindu. Yếu tố này sẽ trở nên quan trọng về mặt chính trị khi kết thúc chế độ thuộc địa.[94]

Một thay đổi khác trong thời kỳ cai trị của Anh là hệ thống cắt xén tiền mặt. Trong thời kỳ thuộc địa, việc cắt xén tiền mặt được tổ chức và sản xuất cho các thị trường quốc tế. Nó có ý nghĩa quan trọng vì nó tạo ra mối liên kết giữa nền kinh tế vùng nông thôn Bengali với thị trường ở châu Á và châu Âu.[94] Do thu hoạch tiền mặt, khu vực phía đông của Bangladesh hiện đại nổi lên như trung tâm trồng đay.[95] Phần phía tây của Bangladesh hiện đại sản xuất lụa và đường. Các khu vực phía bắc sản xuất thuốc lá. Cây trồng gắn liền với các loại hình tổ chức đất đai cụ thể. Nông dân ở các khu vực phía đông bị thúc ép bởi nhu cầu tài chính theo hướng sản xuất thị trường. Tầng lớp thượng lưu nông thôn ở các khu vực phía tây và phía bắc được bảo vệ khỏi tác động tức thời của các yếu tố thị trường vì họ cung cấp tín dụng nông nghiệp.[96]

Người Anh đã từ bỏ ngôn ngữ chính thức cũ, tiếng Ba Tư, vào những năm 1830 và các cơ sở giáo dục trung bình của Anh đã chuẩn bị một phần nhỏ của giới tinh hoa người Bengali cho các công việc trong các cấp chính phủ thấp hơn và trung bình.[97] Người Hồi giáo tiếp thu những cải tiến của Anh chậm hơn và tụt hậu so với người Hindu về mặt giáo dục và thương mại. Người Hindu bao gồm hầu hết các sinh viên đại học.[98] Có những thay đổi về sức khoẻ. Sự gia tăng dân số trong thời kỳ thuộc địa là do người dân có nhiều kiến thức hơn về vệ sinh và tăng khả năng tiếp cận bệnh viện và thuốc men. Giao thông trở nên ít phụ thuộc vào các con sông hơn với việc xây dựng cầu và đường sắt. Cải tiến trong giao tiếp hỗ trợ công nghệ. Bất chấp hình thức độc đoán của chính phủ, người Anh đã thử áp dụng các hệ thống dân chủ hạn chế trong giai đoạn sau của thời kỳ cai trị do những ràng buộc chính trị.[97]

Một sự phát triển quan trọng dưới sự cai trị của người Anh là sự nổi lên của Calcutta về chính trị và văn hóa.[97] Nó trở thành thủ đô thuộc địa của Ấn Độ. Từ năm 1757 đến năm 1931, Chính phủ Ấn Độ được đặt tại thành phố. Những người Bengal đầy khát vọng đã di cư đến Calcutta và được giáo dục và làm việc cho chính phủ. Họ được các nhà sử học gọi là "bhodrolok" và những người theo đạo Hindu đẳng cấp cao bao gồm hầu hết trong số họ.[99] Các trung tâm cũ như Dhaka và Murshidabad suy giảm trong khi tầng lớp thương mại tập trung ở Calcutta.[98]

Chế độ độc tài hoạt động liên minh với giới tinh hoa nông thôn dễ bị phản kháng và các cuộc nổi dậy thường xuyên xảy ra trong thời kỳ cai trị của Anh. Tuy nhiên, sự cai trị của người Anh ở Bengal không bị đe dọa vào nửa sau của những năm 1800. Bengal đã không tham gia vào cuộc nổi dậy năm 1857 gần như chấm dứt chính quyền của Anh trên các vùng đất rộng lớn của Ấn Độ. Trong khi có một cuộc nổi dậy của quân đội ở Chittagong, nó bị suy yếu vì địa chủ và nông dân không ủng hộ cuộc nổi dậy.[100] Thay vào đó, những bất bình chính trị cũng không xoay quanh quyền lợi của nông dân và việc thương mại hóa nông nghiệp. Cuộc đấu tranh thường được đặc trưng bởi nông dân và tầng lớp trung lưu đối lập với địa chủ, doanh nhân phương Tây và chính quyền Anh. Nhiều chiến dịch cuối cùng đã kết thúc ngành công nghiệp chàm. Những người này được dẫn dắt bởi các nhà truyền giáo Hồi giáo có ảnh hưởng Wahhabi.[101]

Đã có những phong trào cải cách Ấn Độ giáo nổi bật vào đầu những năm 1800 nhưng không có phong trào Hồi giáo tương đương. Một sự khác biệt với quy tắc này là phong trào Faraizi mà Haji Shariatullah bắt đầu vào năm 1828. Đây là một phong trào Hồi giáo bảo thủ dựa trên hệ tư tưởng Wahhabi. Nó phản đối việc tôn vinh các vị thánh và sự đàn áp của địa chủ và những người buôn bán chàm. Shariatullah coi Ấn Độ như một đứa con cưng và do đó tin rằng các lễ hội và những lời cầu nguyện vào thứ Sáu nên chấm dứt. Người thừa kế của ông, Dudu Mia, đã mở rộng phong trào và tuyên bố rằng địa chủ không có quyền sở hữu đất vĩnh viễn. Phong trào Faraizi cuối cùng đã kết thúc sau khi ông qua đời.[102]

Titu Mir dẫn đầu một chiến dịch Wahhabi khác cùng lúc với phong trào Faraizi. Phong trào này diễn ra bạo lực và phản đối sự hiện diện của người Anh. Ông mất năm 1831 trong một cuộc đối đầu với người Anh. Hai năm sau, những người theo ông ủng hộ những người nông dân da chàm trong cuộc đụng độ chống lại chủ đồn điền châu Âu và địa chủ Ấn Độ giáo. Cuộc phản đối cuối cùng đã bị tắt tiếng vào năm 1860 khi nông dân được đảm bảo an ninh hơn.[103] Nhưng không phải tất cả các cuộc nổi dậy ở nông thôn đều lấy cảm hứng từ tôn giáo.[101]

Vào cuối những năm 1800, các bộ phận của tầng lớp thượng lưu và nông dân trở nên có mối liên hệ chính trị với nhau. Mối liên kết này đã trở thành một nguyên mẫu quan trọng của các chiến dịch sau này ở Bengal. Phong trào đòi quyền tự quyết đã tham gia các phong trào cộng sản và dân tộc chủ nghĩa, một số phong trào liên kết với các tổ chức toàn Ấn Độ.[101]

Phục hưng Bengal

Phục hưng Bengal đề cập đến một phong trào cải cách xã hội trong thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 ở Bengal. Sử gia Nitish Sengupta mô tả nó diễn ra từ Raja Ram Mohan Roy (1775–1833) đến Rabindranath Tagore (1861–1941).[104] Sự nở hoa này ở Bengal của các nhà cải cách tôn giáo và xã hội, học giả và nhà văn được sử gia David Kopf mô tả là "một trong những giai đoạn sáng tạo nhất trong lịch sử Ấn Độ".[105] Người dân Bangladesh cũng rất tự hào về nhà thơ dân tộc của họ Kazi Nazrul Islam. Ông được mọi người nhớ đến với tiếng nói tích cực chống lại sự áp bức của giới cầm quyền Anh trong thế kỷ 20. Ông đã bị bỏ tù vì đã viết bài thơ nổi tiếng nhất của mình là "Bidrohee".[cần dẫn nguồn]

Phân vùng của Bengal, 1905

Quyết định có hiệu lực Phân vùng Bengal được công bố vào tháng 7 năm 1905 bởi Phó vương Ấn Độ, Lãnh chúa Curzon. Sự phân chia diễn ra vào ngày 16 tháng 10 năm 1905 và tách các khu vực phía đông phần lớn là người Hồi giáo khỏi các khu vực phía tây phần lớn theo đạo Hindu. Tỉnh Bengal trước đây được chia thành hai tỉnh mới "Bengal" (bao gồm phía Tây Bengal cũng như tỉnh của Bihar và Orissa) và Đông Bengal và Assam với Dacca là thủ phủ của cái sau.[106] Sự phân chia được thúc đẩy vì lý do hành chính: về mặt địa lý, Bengal rộng lớn như Pháp và dân số đông hơn đáng kể. Curzon tuyên bố khu vực phía đông bị bỏ quên và bị quản lý dưới quyền. Bằng cách chia tách tỉnh, một nền hành chính được cải thiện có thể được thiết lập ở phía đông, nơi sau đó, người dân sẽ được hưởng lợi từ các trường học mới và cơ hội việc làm. Những người theo đạo Hindu ở Tây Bengal, những người thống trị hoạt động kinh doanh và đời sống nông thôn của Bengal phàn nàn rằng sự phân chia sẽ khiến họ trở thành thiểu số trong một tỉnh sẽ kết hợp với tỉnh Bihar và Orissa.[107] Người Ấn Độ đã phẫn nộ trước những gì họ công nhận là chính sách "chia để trị".[108]

Người Anh coi những người Hồi giáo tích cực về mặt chính trị là những người ủng hộ họ và sự phân chia đã tạo ra một tỉnh do người Hồi giáo thống trị. Người Hồi giáo trên toàn cầu đã phản ứng với sự phân chia với sự tán thành. Người theo đạo Hindu đã tố cáo nó.[109] Vách ngăn làm nổi bật lỗ hổng trong sự thống nhất chính trị của các thành viên của các tôn giáo khác nhau ở Bengal. Những người theo đạo Hindu và đạo Hồi đã trở thành những nhóm chính trị riêng biệt. Điều này là do một số lý do.[110] Người Hồi giáo chiếm đa số ở tỉnh miền đông mớie.[111] Người Hồi giáo dự đoán sự nghiệp trong chính quyền của tỉnh. Lý do thứ hai là sự nhiệt tình ban đầu của một số người Hồi giáo Bengali đối với cuộc biểu tình chống lại sự phân chia đã giảm đi vì văn hóa của cuộc biểu tình. Người bhodrolok chủ yếu theo đạo Hindu đã dẫn đầu chiến dịch chống phân chia và kết nối nó với chủ nghĩa phục hưng của đạo Hindu.[112] Họ đồng nhất quê hương với Kali và chọn Bande Mataram làm quốc ca, điều mà người Hồi giáo phản đối.[113] Lý do thứ ba là người Hồi giáo ở Bengal tự nhận mình là thành viên của một cộng đồng. Người Anh đã đề cao tôn giáo như một cơ sở để xác định chính trị. Điều này thật khó khăn vì người Hồi giáo ở Bengal không coi mình là một cộng đồng riêng biệt. Sự thống nhất của người Hồi giáo đã bị cản trở bởi những khác biệt nội bộ đáng kể. Hầu hết người Hồi giáo Bengali đều là thành viên của một cộng đồng Bengali đa dạng về tôn giáo hơn là một cộng đồng Hồi giáo, cho đến cuối những năm 1800.[114]

Đạo Hồi mà họ thực hành đã có một nền tảng quan trọng trong văn hóa của vùng nông thôn Bengali.[115] Những người Hồi giáo ưu tú tự nhận mình là người ashraf (người gốc nước ngoài) và tìm cách sao chép văn hóa Hồi giáo Bắc Ấn Độ và họ coi mình là những người bảo vệ đạo Hồi thực sự ở Bengal. Đối với họ, đạo Hồi được thực hành bởi nông dân và thợ thủ công địa phương đã bị ô nhiễm bởi các hiệp hội phi Hồi giáo. Trong khi một số lượng lớn người Hồi giáo được dạy dỗ tốt vẫn do dự trong việc chấp nhận những người nông dân thực hành văn hóa Bengali, ý tưởng về một cộng đồng Hồi giáo duy nhất đã xuất hiện ngay trước khi phân chia..[116] Các vấn đề kinh tế làm gia tăng xung đột Hindu-Hồi giáo ở Bengal. Những người Hồi giáo chiếm đóng bắt đầu đòi hỏi quyền của họ chống lại tầng lớp chủ yếu là người theo đạo Hindu và cho vay tiền. Những người Hồi giáo thuộc tầng lớp trung lưu đã không thể đạt được các mục tiêu chính trị của họ vì thái độ khinh thường của giới thượng lưu Hindu.[116] Người theo đạo Hindu và đạo Hồi xung đột ở Comilla và Mymensingh vào năm 1906 và 1907.[117] Bạo lực đã nâng cao bản sắc tôn giáo và ủng hộ sự rập khuôn. Giới thượng lưu Ấn Độ giáo coi những người Hồi giáo nông thôn là tay sai của Anh và thấp kém hơn. Đối với người Hồi giáo, người theo đạo Hindu là những kẻ lợi dụng xảo quyệt. Người Anh đã đảo ngược sự phân chia vào năm 1911 và tuyên bố họ sẽ chuyển thủ đô của Ấn Độ đến Delhi. New Delhi được khánh thành sau hai thập kỷ xây dựng vào năm 1931.[118]